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Medicina Tradicional China versus Ayurveda

 

 

MEDICINA TRADICIONAL CHINA VERSUS AYURVEDA


En Ayurveda se clasifican tres humores (Doshas), en base a los cuales se abordan los tratamientos: vata (aire), pitta (bilis), kapha (flema).

En el marco de la medicina ayurvédica, los tres dosha, se podrían traducir del sanscrito como: ‘humores’ o ‘aires vitales’, aunque desde fines del siglo XX en Occidente se prefiere traducir con términos de apariencia más científica: ‘temperamento’, ‘biotipo’ o ‘principio metabólico’.

Pero me sigue pareciendo más interesante y gráfico para entender mi comparativa, el primer término, el de humores, que nos permite hacer más cercanas a estas dos medicinas.

  • Kapha (agua) como sustancia básica del cuerpo, es responsable de todos los tejidos en general, particularmente de cinco: plasma, músculo, tejido adiposo, médula y semen. 
  • Pitta (fuego) crea la sangre
  • vata (aire) crea el tejido óseo

¿Existirá equivalencias entre la Medicina Ayurveda y la Tradicional China?, evidentemente si, dado que esta última deriva de la Hindú.

En este artículo nos vamos a centrar en comparar un elemento, poco conocido de la M.T.C., que evidentemente lo heredaron de la ayurvedica. Si  observamos la imagen, encontraremos similitudes con otra, dentro del ámbito de la M.T.C. aquella que representaría a San Jiao, el mal llamado Triple Recalentador y a sus tres niveles.

 

 

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El que más nos interesa por su relación con la inmunidad es: el dosha de Kapha está relacionado con la tierra y el agua, es el dosha que regula el sistema inmunológico y reproductivo.

La persona con dosha predominante Kapha , sufre el frío y la humedad. Sus desequilibrios suelen ser respiratorios, excesos de mucosa, asma y bronquitis, además del sobrepeso que debe moderar y la tendencia a la retención de líquidos. Lo que debe buscar una persona con excesos de kapha es la estimulación y la movilización. Este dosha necesita practicar actividad física, comer moderadamente y en horarios regulares, y tomar infusiones calientes.

Para entenderlo mejor hagamos una breve descripción de conceptos básicos ayurvédicos.

La clave de la salud o la enfermedad es: Agni, fuego biológico que gobierna el metabolismo. El término sánscrito AGNI significa "fuego" y se emplea para describir las fuerzas que descomponen el alimento que consumimos. Esto no solo se refiere a los enzimas y ácidos que participan en el proceso digestivo, sino también al hígado, la vesícula, las glándulas salivares, el páncreas y el resto de órganos y tejidos participantes en tal función. Agni está presente en cada tejido y célula. Es necesario para mantener la nutrición de los tejidos y el mecanismo inmunológico. “El agni que está en el estómago y los intestinos destruye los microorganismos, las bacterias y las toxinas”. De esta manera protege la flora intestinal.

Mientras el agni funcione debidamente, los procesos de digestión, absorción y asimilación operarán bien. Cuando agni no funciona correctamente debido al desequilibrio de la tridosha, el metabolismo se afecta de manera drástica. La resistencia y el sistema inmunológico del cuerpo se deterioran. El espacio intersticial se “ensucia” no fluyendo como deben los nutrientes y no evacuando las toxinas. La sangre absorbe estas toxinas, que entran a la circulación general. Poco a poco se acumulan en los lugares débiles del cuerpo donde crean contracciones, obstáculos, estancamientos y debilidad de los órganos, a la vez que reducen el mecanismo inmunológico de los tejidos correspondiente. Finalmente, la La raíz de todas las enfermedades es “ama”.

El ama se desarrolla cuando las funciones del agni se retardan; pero el agni hiperactivo también es perjudicial. Cuando el agni es hiperactivo, el proceso digestivo se quema a causa de la combustión excesiva de nutrientes biológicos normales en los alimentos, lo que causa debilidad. Esta condición también reduce la capacidad inmunológica del cuerpo

Según ayurveda el cuerpo humano está formado por siete tejidos básicos y vitales llamados dhatus. La palabra sánscrita dhatus significa “elemento constructivo”. Estos siete tejidos son responsables de toda la estructura del cuerpo. Los dhatus mantienen las funciones de

los diferentes órganos, sistemas de partes vitales del organismo, y juegan un papel muy importante en el desarrollo y nutrición del cuerpo. Los dhatus también son parte del mecanismo biológico de protección. Junto con el agni son responsables del mecanismo

inmunológico. Cuando un dhatu está en malas condiciones, éste afectará al dhatu sucesivo, pues cada dhatu recibe su alimento del dhatus anterior. Los siguientes son los dhatus más importantes:

1) Rasa (plasma) contiene los nutrientes de los alimentos digeridos. Nutre a otros tejidos, órganos y sistemas.

2) Rakta (sangre) gobierna la oxigenación de todos los tejidos y órganos vitales y mantiene la vida.

3) Mamsa (músculos) cubre los órganos vitales, lleva a cabo los movimientos de las articulaciones y mantiene la fuerza física del cuerpo.

4) Meda (tejido adiposo) mantiene la lubricación y engrasa todos los tejidos.

5) Asthi (hueso) da sostén y estructura al cuerpo.

6) Majja (médula y nervios) llena los espacios de los huesos y conduce los impulsos motores y sensoriales.

7) Shukra y Artav (tejidos reproductivos) contienen ingredientes de todos los tejidos y son responsables de la reproducción. Conocidos también como virya o esencia vital, son los fluidos sexuales (masculino y femenino) que contienen los ingredientes de todos los tejidos. Nutren los tejidos reproductores, y son responsables de la reproducción. Su función principal es la producción de ojas, el cual produce el aurao irradiación luminosa, que regula el sistema inmunológico del cuerpo.

Los siete dhatus existen en un orden natural y biológico. El resultado de la post-digestión de los alimentos, llamado plasma nutriente, ahara-rasa , contiene los elementos nutritivos para todos los dhatus. Este plasma nutriente se transforma y se nutre con la ayuda del calor, llamado dhatu agni, de cada dhatu respectivo.

Rasa se transforma en rakta, que a su vez se transformará en mamsa, meda, etc. Esta transformación es el resultado de tres acciones básicas: la irrigación (los vasos sanguíneos llevan los nutrientes a los siete dhatus), la selectividad (cada dhatu extrae los nutrientes que require para llevar a cabo sus funciones fisiológicas) y la transformación directa (cuando las sustancias nutritivas circulan a través de cada dhatu, se produce el alimento para la información del siguiente dhatu). Estos tres procesos -irrigación, selectividad y transformación- operan simultáneamente en la formación de los siete dhatus. Los dhatus son alimentados y transformados para  mantener las funciones fisiológicas normales de los diferentes tejidos, órganos y sistemas.

Panchakarma, terapia ayurvedica que utiliza métodos de purificación para eliminar energías estancadas, metabolitos anormales acumulados y toxinas

Panchakarma  incluye:

Vamana: se trata de la purificación del sistema digestivo a través de la inducción al vómito.

Virechana: este tipo de purificación del sistema digestivo se logra a través de la Purgación.

Vasty: se trata de la purificación del sistema digestivo a través del enema

Nasia: pretende conseguir la purificación de la cabeza a través de la medicación nasal

Rakta moksha: pretende la purificación del sistema circulatorio a través de técnicas selectivas de sangrado.

Antes de la administración del Panchakarma, el cuerpo se prepara a través de dos importantes procedimientos, de lo contrario estas ocasionarían más inconvenientes que beneficios:

1) Sneha Karma (terapia de aceite). Estimula y lubrica el cuerpo.

2) Sweda Karma (terapia de sudación). Con el fin de abrir los canales bloqueados o Srotas y lograr el equilibrio de las doshas.

Algunas de ellas nos recuerdan a las ocho técnicas terapéuticas fundamentales de la M.T.C.

Y la Ayurveda también tiene una reperesentación superficial, los puntos marma, regiones del cuerpo sensibles y vulnerables, que podemos utilizar a modo de los de Acupuntura, marma significa secreto.

En el ayurveda se distinguen puntos marma menores y mayores. Los mayores corresponden a los chakras y los menores se encuentran en el torso, extremidades y cabeza.

 

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Los puntos marma se asemejan a los utilizados en la acupuntura china, pero algunos son mayores y por tanto, más fáciles de encontrar.
Alguna escuela sostiene que los marmas más que puntos se trata de bandas circulares alrededor de ciertas partes del cuerpo. Por ejemplo, existe un marma sobre la rodilla –cuatro dedos por encima de la mitad de la rodilla-, conocido como Ani Marma. Este marma tiene relación con el intestino delgado.
Como conclusión podemos afirmar que son muchas las coincidencias entre las dos medicinas china e hindú. Por eso en los próximos monograficos comenzaremos a explorar los posibles puntos de  la Ayurveda, siempre con el testeo de la Kinesiología, valorando su resultado terapéutico 

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